Kyosho #399
Comentarios iniciales por Yamada Ryôun
El Camino Definitivo no es difícil. Simplemente detesta seleccionar y elegir.
"El Camino Definitivo no es difícil. Simplemente detesta seleccionar y elegir". Estos son los dos primeros versículos del Shinjinmei. El Shinjinmei es una colección de 146 versículos (cada verso con cuatro caracte-res chinos) que nos dejó el Gran Maestro Sôsan ( ?-606), el Tercer Patriarca después de Bodhidharma (407- 532), el Primer Patriarca de China.
Cada versículo de los 146 versículos del Shinjinmei transmite el mundo del hecho verdadero descubierto por Shakyamuni. Cada verso sin excepción es agudo, claro y perceptivo. No importa qué versículo se tome, la profundidad de la experiencia del Maestro Sôsan y la claridad de su "ojo" le conmueven a uno profun-damente. Estos dos versos al principio de esta colección también son muy famosos porque le gustaron mu-cho al Maestro Jôshû. Figuran como el koan de Jôshû en el Hekiganroku en el núm. 2 y sucesivamente en otros tres de sus koan (núm. 57, 58, 59).
Con un respaldo tan grande del Maestro Jôshû, podemos esperar un mensaje extremadamente importante del Maestro Sôsan en estos dos versículos. Sin embargo, aunque he mirado muchos teishos sobre este di-cho, he descubierto que no siempre transmiten el mensaje del Maestro Sôsan con precisión. Así que me gustaría aprovechar esta oportunidad para daros mi interpretación. "El Camino Definitivo no es difícil. Simplemente detesta seleccionar y elegir". Esto generalmente se interpreta de la siguiente manera: "el Camino definitivo" se refiere al mundo del Ser Verdadero, el mundo del Hecho Verdadero que ha sido captado experiencialmente. Este Camino Definitivo "no es difícil". Cuando uno come uno solo come, cuan-do uno bebe solo bebe, cuando uno camina uno solo camina, cuando uno duerme solo duerme. Todos y cada uno de los momentos son la manifestación completa del Verdadero Ser. Por lo tanto, el Propio Ca-mino Definitivo no es difícil en absoluto.
Sin embargo, hay una cosa que el Camino Definitivo aborrece, a saber, "seleccionar y elegir". Seleccionar y elegir significa mostrar una preferencia, en otras palabras, escoger. Esto es bueno, eso es malo. Participar en dicha selección y elegir no es bueno. Si te atrapan sí/no, bueno/malo, me gusta/no me gusta, odio/amor, estás atrapado en el mundo dualista y el maravilloso "Camino Definitivo" ya no será "no difícil".
Esta es la forma en que estas frases generalmente se interpretan y se explican en los teishos. A primera vista parece ser una interpretación razonable, pero en realidad permanece simplemente en el ámbito de la orientación para la práctica [shushôhen]. Sin embargo, no creo que el Maestro Sôsan, uno de los incomparables Maestros en la historia del Zen, esté hablando a ese nivel. Si uno no muestra preferencias u opciones, "el camino definitivo", que es el flujo continuo de un momento al siguiente de la vida diaria, no es difícil. En realidad, no estoy de acuerdo con esta afirmación. Si te paras un momento a pensarlo, nuestra vida diaria no es más que una ronda continua de selecciones y elecciones. ¿Es cierto decir que "cuando uno come sólo come"? ¿Qué vamos a hacer para comer? ¿para cenar esta noche? ¿pescado? o ¿deberíamos tomar carne para variar? Si es carne, ¿deberíamos tomar pollo porque la carne de vaca es cara? Y así sucesivamente. Para el día a día del ama de casa es una opción tras otra hasta que finalmente llega la hora de comer. "Cuando uno bebe, uno solo bebe". ¿Qué vamos a beber? ¿Vino o sake japonés? Es solo después de mucho pensar y elegir que uno toma una decisión. Se dice "cuando uno camina, uno solo camina". Pero ¿debo caminar hoy para hacer algo de ejercicio? ¿O coger el autobús? O ¿cojo un taxi porque estoy cansado? Tal elección siempre está en el fondo de la toma de decisiones. "Cuando uno duerme, solo duerme".
Hoy me siento cansado. ¿Debo irme a dormir inmediatamente? ¿O debo hacer antes zazen durante 10 minutos? Y así sucesivamente. Finalmente nos acostamos después de pensarlo mucho. En el fondo de nuestras acciones siempre están tales selecciones y elecciones. Se dice que sin "escoger y elegir", "el Camino Definitivo no es difícil". Pero sin escoger y elegir, no solo nuestras vidas "no serían difíciles", sino que en realidad nuestras vidas serían imposibles.
Una persona de la talla del Maestro Sôsan nunca diría tales cosas. Así que, entonces, en este dicho: "El Camino Definitivo no es difícil. Simplemente detesta escoger y elegir" – ¿qué es lo que el Maestro Sôsan realmente está tratando de transmitir?
Así es como yo lo veo. No está diciendo: "Si no hay selección y elección, entonces el Camino Definitivo no es difícil". Él está diciendo: "El Camino Definitivo no es difícil, porque en el Camino Definitivo uno no puede seleccionar y elegir". "Simplemente detesta seleccionar y elegir" no significa que al Camino Definitivo no le guste "seleccionar y elegir"; más bien, el mensaje del Maestro Sôsan es "El Camino Definitivo no puede "elegir y elegir".
Pero aquí surge la pregunta: ¿Por qué el "Camino Definitivo" no puede "tomar decisiones?" Me gustaría repetir que el "Camino Definitivo" es el Verdadero Yo. ¿Por qué el Verdadero Yo no puede elegir entre una manzana y una naranja justo ante sus ojos.?
Me gustaría que aquellos que han tenido kensho pusierais una manzana y una naranja justo delante de vuestros ojos y trabajéis en la pregunta de por qué no puedes elegir una manzana o una naranja. Porque "forma es vacío", la manzana y naranja ante mis ojos están "vacíos", lo que significa que no existen. Por lo tanto, yo no puedo elegir. Esto plausiblemente parece ser la respuesta adecuada, pero no es realmente una respuesta. Hay un "yo" mirando la manzana y la naranja frente a ti, dándole vueltas en la cabeza a este problema.
Voy a dar la respuesta. Cuando uno está decidiendo si comer una manzana o una naranja que tiene justo en frente, no está eligiendo realmente entre una manzana o una naranja. Lo que está pasando no es más que el funcionamiento de La Existencia Una. Este es un funcionamiento de Vacío Total. Éste es un funcio-namiento de Una Manzana. Este es el funcionamiento de Una Naranja. Este es el gran funcionamiento de Un Completo Universo. ¿Quién está escogiendo? ¿Eligiendo qué?
Shakyamuni expresó este mundo como: "Por encima y por debajo del cielo, solo yo existo".
No es fácil alcanzar este mundo sin pizca de duda. El "Camino Definitivo" que no tiene elección es cierta-mente "no difícil". Pero alcanzar el mundo de "no difícil Camino Definitivo " es extremadamente "difícil". Os recuerdo: la única manera de llegar a este mundo es haciendo Zazen.
(traducido por Mª Ángeles Herrán de la versión en inglés por Cusumano)
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