Kyosho #399

Kyosho #399

 Comentarios iniciales por Yamada Ryôun

 El Camino Definitivo no es difícil. Simplemente detesta seleccionar y elegir. 

 "El Camino Definitivo no es difícil. Simplemente detesta seleccionar y elegir". Estos son los dos primeros versículos del Shinjinmei. El Shinjinmei es una colección de 146 versículos (cada verso con cuatro caracte-res chinos) que nos dejó el Gran Maestro Sôsan ( ?-606), el Tercer Patriarca después de Bodhidharma (407- 532), el Primer Patriarca de China.

 Cada versículo de los 146 versículos del Shinjinmei transmite el mundo del hecho verdadero descubierto por Shakyamuni. Cada verso sin excepción es agudo, claro y perceptivo. No importa qué versículo se tome, la profundidad de la experiencia del Maestro Sôsan y la claridad de su "ojo" le conmueven a uno profun-damente. Estos dos versos al principio de esta colección también son muy famosos porque le gustaron mu-cho al Maestro Jôshû. Figuran como el koan de Jôshû en el Hekiganroku en el núm. 2 y sucesivamente en otros tres de sus koan (núm. 57, 58, 59). 

Con un respaldo tan grande del Maestro Jôshû, podemos esperar un mensaje extremadamente importante del Maestro Sôsan en estos dos versículos. Sin embargo, aunque he mirado muchos teishos sobre este di-cho, he descubierto que no siempre transmiten el mensaje del Maestro Sôsan con precisión. Así que me gustaría aprovechar esta oportunidad para daros mi interpretación. "El Camino Definitivo no es difícil. Simplemente detesta seleccionar y elegir". Esto generalmente se interpreta de la siguiente manera: "el Camino definitivo" se refiere al mundo del Ser Verdadero, el mundo del Hecho Verdadero que ha sido captado experiencialmente. Este Camino Definitivo "no es difícil". Cuando uno come uno solo come, cuan-do uno bebe solo bebe, cuando uno camina uno solo camina, cuando uno duerme solo duerme. Todos y cada uno de los momentos son la manifestación completa del Verdadero Ser. Por lo tanto, el Propio Ca-mino Definitivo no es difícil en absoluto.

 Sin embargo, hay una cosa que el Camino Definitivo aborrece, a saber, "seleccionar y elegir". Seleccionar y elegir significa mostrar una preferencia, en otras palabras, escoger. Esto es bueno, eso es malo. Participar en dicha selección y elegir no es bueno. Si te atrapan sí/no, bueno/malo, me gusta/no me gusta, odio/amor, estás atrapado en el mundo dualista y el maravilloso "Camino Definitivo" ya no será "no difícil".

 Esta es la forma en que estas frases generalmente se interpretan y se explican en los teishos. A primera vista parece ser una interpretación razonable, pero en realidad permanece simplemente en el ámbito de la orientación para la práctica [shushôhen]. Sin embargo, no creo que el Maestro Sôsan, uno de los incomparables Maestros en la historia del Zen, esté hablando a ese nivel. Si uno no muestra preferencias u opciones, "el camino definitivo", que es el flujo continuo de un momento al siguiente de la vida diaria, no es difícil. En realidad, no estoy de acuerdo con esta afirmación. Si te paras un momento a pensarlo, nuestra vida diaria no es más que una ronda continua de selecciones y elecciones. ¿Es cierto decir que "cuando uno come sólo come"? ¿Qué vamos a hacer para comer? ¿para cenar esta noche? ¿pescado? o ¿deberíamos tomar carne para variar? Si es carne, ¿deberíamos tomar pollo porque la carne de vaca es cara? Y así sucesivamente. Para el día a día del ama de casa es una opción tras otra hasta que finalmente llega la hora de comer. "Cuando uno bebe, uno solo bebe". ¿Qué vamos a beber? ¿Vino o sake japonés? Es solo después de mucho pensar y elegir que uno toma una decisión. Se dice "cuando uno camina, uno solo camina". Pero ¿debo caminar hoy para hacer algo de ejercicio? ¿O coger el autobús? O ¿cojo un taxi porque estoy cansado? Tal elección siempre está en el fondo de la toma de decisiones. "Cuando uno duerme, solo duerme".

 Hoy me siento cansado. ¿Debo irme a dormir inmediatamente? ¿O debo hacer antes zazen durante 10 minutos? Y así sucesivamente. Finalmente nos acostamos después de pensarlo mucho. En el fondo de nuestras acciones siempre están tales selecciones y elecciones. Se dice que sin "escoger y elegir", "el Camino Definitivo no es difícil". Pero sin escoger y elegir, no solo nuestras vidas "no serían difíciles", sino que en realidad nuestras vidas serían imposibles. 

 Una persona de la talla del Maestro Sôsan nunca diría tales cosas. Así que, entonces, en este dicho: "El Camino Definitivo no es difícil. Simplemente detesta escoger y elegir" – ¿qué es lo que el Maestro Sôsan realmente está tratando de transmitir? 

 Así es como yo lo veo. No está diciendo: "Si no hay selección y elección, entonces el Camino Definitivo no es difícil". Él está diciendo: "El Camino Definitivo no es difícil, porque en el Camino Definitivo uno no puede seleccionar y elegir". "Simplemente detesta seleccionar y elegir" no significa que al Camino Definitivo no le guste "seleccionar y elegir"; más bien, el mensaje del Maestro Sôsan es "El Camino Definitivo no puede "elegir y elegir".

 Pero aquí surge la pregunta: ¿Por qué el "Camino Definitivo" no puede "tomar decisiones?" Me gustaría repetir que el "Camino Definitivo" es el Verdadero Yo. ¿Por qué el Verdadero Yo no puede elegir entre una manzana y una naranja justo ante sus ojos.?

 Me gustaría que aquellos que han tenido kensho pusierais una manzana y una naranja justo delante de vuestros ojos y trabajéis en la pregunta de por qué no puedes elegir una manzana o una naranja. Porque "forma es vacío", la manzana y naranja ante mis ojos están "vacíos", lo que significa que no existen. Por lo tanto, yo no puedo elegir. Esto plausiblemente parece ser la respuesta adecuada, pero no es realmente una respuesta. Hay un "yo" mirando la manzana y la naranja frente a ti, dándole vueltas en la cabeza a este problema. 

 Voy a dar la respuesta. Cuando uno está decidiendo si comer una manzana o una naranja que tiene justo en frente, no está eligiendo realmente entre una manzana o una naranja. Lo que está pasando no es más que el funcionamiento de La Existencia Una. Este es un funcionamiento de Vacío Total. Éste es un funcio-namiento de Una Manzana. Este es el funcionamiento de Una Naranja. Este es el gran funcionamiento de Un Completo Universo. ¿Quién está escogiendo? ¿Eligiendo qué?

 Shakyamuni expresó este mundo como: "Por encima y por debajo del cielo, solo yo existo".

 No es fácil alcanzar este mundo sin pizca de duda. El "Camino Definitivo" que no tiene elección es cierta-mente "no difícil". Pero alcanzar el mundo de "no difícil Camino Definitivo " es extremadamente "difícil". Os recuerdo: la única manera de llegar a este mundo es haciendo Zazen.

(traducido por Mª Ángeles Herrán de la versión en inglés por Cusumano)

NAVIDAD 2021

 

NAVIDAD 2021

                Estamos en el tiempo de Adviento.  Tiempos de esperanza para lo Nuevo, tiempo de despertar, despertar para poder acoger lo Nuevo. Lo estamos deseando más que nunca. Mirando atrás,  este año se distingue por grandes catástrofes naturales que se han sucedido con gran rapidez. Incendios forestales en EEUU, Canada, Turquía, Grecia, y en Andalucía el más reciente; las terribles inundaciones en Alemania con cincuenta muertos, la reciente tormenta en Canada, y no olvidemos la actividad del volcán en la isla de La Palma, que no cesa.

                Asimismo, los sucesos políticos han inundado las noticias. Pensemos en Afghanistan,  con miles y miles de afganos huidos de su país, la mayoría atascados en la franja entre Polonia y Belarús, empujados allá por Lukashenko, junto con migrantes de Siria y Yemen, donde viven en condiciones infrahumanas con temperaturas bajo cero que ya se han cobrado varias vidas. El conflicto diplomático de Marruecos con España con el cierre de la frontera por parte de Marruecos sin previo aviso, la crisis migratoria de los menores marroquíes a Ceuta, los migrantes de África que siguen llegando en pateras a nuestras costas.

                Todo ello unido a las constantes amenazas del cambio climático. Y la pandemia del Covid-19 que prosigue, y que ya ha producido cambios fundamentales en la sociedad, como todos sabemos. Y ahora con la nueva variante Ómicron, que ya invade Europa.

                Estamos en crisis. En chino, la palabra crisis consiste en dos kanjis: 1º: peligro, y 2º ocasión u oportunidad. Consideremos esta gran crisis de la humanidad como una etapa en el proceso del crecimiento espiritual. Cada etapa trae cambios que pueden resultar dolorosas. Pero a menudo ocurre que el desapego de lo conocido depara lo Nuevo.  Y  miremos esta crisis como una ocasión de recordar que todo y todos estamos interrelacionados. Estamos unidos entre nosotros, con la Tierra, con la naturaleza. Nada existe separado por sí solo, de forma independiente. Nuestros retos ambientales, económicos, políticos, sociales y espirituales están interrelacionados. Se trata de reconocer que todos los seres son interdependientes y que toda forma de vida tiene valor, independientemente de su valor para los seres humanos.

                Estamos en un momento crítico de la historia de la Tierra,  y la humanidad debe elegir su futuro. A medida que el mundo se vuelva cada vez más interdependiente y frágil, el futuro deparará a la vez grandes riesgos y grandes promesas. Justamente en este tiempo de crisis nuestras sentadas en común en silencio cobran más importancia que nunca. Hace falta una nueva mentalidad y un nuevo corazón. Que utilicemos este tiempo de Adviento a silenciarnos y a abrirnos a lo Nuevo que está por venir.

Feliz Navidad a todos.   Carmen, Baika-an.

Kyosho 397 - Junio 2021

Kyosho nº 397, junio 2021

Comentarios Iniciales por Yamada Ryôun

De nuevo: la cuestión de la vida y la muerte

 

En mis comentarios iniciales para la revista Kyôshô #388 en la primavera de 2019 sobre "La Cuestión de la vida y la muerte" concluí de la siguiente manera:

 

Ryôun dice: "Toda existencia es el Ser. La mente es montañas,

ríos, tierra, sol, luna, estrellas. El cuerpo son montañas, ríos,

tierra, sol, luna, estrellas. Cuerpo y mente son montañas, ríos,

tierra, sol, luna, estrellas. La vida es montañas, ríos, tierra, sol,

luna, estrellas. La muerte son montañas, ríos, tierra, sol, luna, estrellas. La vida y la muerte son montañas, ríos, tierra, sol, luna, estrellas. Toda la existencia, la Unidad, el Ser, la mente, el cuerpo, la vida, la muerte – todos son inútiles. Sólo: montañas, ríos, tierra, sol, luna, estrellas. ¿El problema de la vida y la muerte? ¿A qué te refieres?"

 

Ahora, mientras leo estas palabras de nuevo, afirmo que son verdaderamente correctas. Sin embargo, creo que, entre los lectores de aquel momento, había muchos que, literalmente, se preguntaron: "¿De qué está hablando? No lo entiendo."

 

La cuestión de la vida y la muerte es el mayor y principal problema de la humanidad. Gautama Siddhartha, después Shakyamuni Buda, a través del Zen, descubrió experiencialmente "el verdadero Hecho de la existencia", y total y finalmente resolvió la cuestión de la vida y la muerte. El contenido de lo que Shakyamuni descubrió debe ser transmitido por todos los medios. Desde ese punto de vista, me gustaría tratar de explicar más a fondo la anterior cita.

 

La respuesta a la pregunta de la vida y la muerte, expresada más concisa y claramente en palabras, se puede encontrar en el Hannya-shingyô-Sutra

(cf. Comentarios iniciales sobre el Sutra en Kyôshô #314 [sept.-oct. 2005].) Permitidme citar el pasaje central sobre la vida y la muerte en el Hannya-shingyô-Sutra:

 

Forma no es sino Vacío

Vacío no es sino Forma

Lo mismo vale para las Sensaciones, el Entendimiento, la Voluntad y la Consciencia.

Sariputra, las formas de todas las cosas son Vacío,

No nacen, no mueren.

 Como siempre digo, "forma" se refiere a todo el mundo fenoménico; "sensaciones, entendimiento, voluntad y consciencia" se refiere a toda nuestra actividad mental. Por lo tanto, podemos reformularlo de la siguiente manera: "Las montañas, los ríos, la gran tierra, el sol, la luna, las estrellas, son una Vaciedad. Una Vaciedad son montañas, ríos, gran tierra, sol, luna, estrellas. Sentirse feliz es una Vaciedad. Sentirse triste es una Vaciedad. La vida es una Vaciedad. La muerte es una Vaciedad. En una Vaciedad no está el nacer ni tampoco el morir".

 

Por lo tanto, "Sentirse feliz o triste es montañas, ríos, gran tierra, sol, luna, estrellas". Del mismo modo, "La vida y la muerte son montañas, ríos, gran tierra, sol, luna, estrellas". Expresándolo de manera diferente: "La Vida es sentirse feliz, sentirse triste. La Muerte es sentirse feliz, sentirse triste". Y para que hacerlo todavía más claro: "La Vida no sino la Muerte, la Muerte no es sino la Vida".

 

Es decir, todo en el mundo fenoménico, incluyendo vida y muerte, y todas nuestras actividades mentales no son sino la forma de nuestra Esencia, es decir, "una Vaciedad" que está actuando en todas sus manifestaciones.

 

No es que la vida se convierta en muerte, ni que la muerte se convierta en vida. Ambas vida y muerte son la manifestación de la gran actividad del "verdadero Yo".

 

El Maestro Dôgen expresó esta realidad como "Vida y Muerte no son otra cosa que el Buda. Vida y Muerte son Nirvana". ("Shôji" [Vida y Muerte] en Shôbôgenzô). "Nirvana" expresa paz, quietud, pero en Vida y Muerte, el mundo dinámico del verdadero Yo está actuando. En mi opinión la expresión de Nirvana del Maestro Dôgen incluye este dinamismo.

 

Además, para describir lo que dije anteriormente: Vida y Muerte como "la manifestación de la gran actividad del verdadero Yo" – Dogen Zenji también usa la palabra "status" [kurai]. "La vida es un estatus momentáneo y la muerte es un estado momentáneo" ("Genjô-Kôan" en Shôbôgenzô). Y en otro sitio, El Maestro Dôgen dice lo siguiente con respecto a la vida y la muerte: "La Vida no se convierte en muerte: esta es una costumbre establecida del Dharma del Buda. Así que se le llama No-Vida. La Muerte no se convierte en vida: Este es el giro establecido en la Rueda del Dharma. Por lo tanto, se le llama no-perecer" (ibíd.).

 

Si tuviera que transformar concisamente las palabras del Maestro Dôgen en mis propias palabras: "La Vida no se convierte en Muerte. La Vida no es más que la Muerte desde el principio. Esto se llama No-Vida. La Muerte no se convierte en Vida. La Muerte es Vida desde el principio. Esto se llama No-Muerte".

 

Para aquellos que no puedan entenderlo, permitidme añadir una explicación. Imaginemos que la mano derecha sea la vida y la izquierda la muerte. La mano derecha no se convierte en la mano izquierda, y la mano izquierda no se convierte en la mano derecha. Dese la perspectiva del cuerpo en su conjunto la mano derecha es desde el principio la mano izquierda, y la mano izquierda la mano derecha. Tanto la mano derecha como la mano izquierda son la forma en la que funciona un cuerpo. ¿Se comprende ahora?

 

Permitidme aprovechar esta oportunidad para hacer una advertencia. Es algo que siempre digo, es decir, que el Camino de Buda no es un "pensamiento". No hay "pensamiento" en Shakyamuni. Shakyamuni descubrió a través de la experiencia "la verdadera Realidad de la existencia". Y trató al máximo de transmitir este gran descubrimiento - sin duda el mayor descubrimiento en la historia humana. Y a través de los esfuerzos de aquellos que han tenido la misma experiencia de Shakyamuni, este Mundo ha permanecido vivo – apenas vivo – hasta el día de hoy.

 

Como dije en Kyôshô #314 Shakyamuni no dejó absolutamente nada escrito. Se puede decir que lo que transmitió fue solo la realidad descubierta a través de la experiencia. No olvidemos: el mundo descubierto por Shakyamuni fue transmitido enteramente a Kashyapa, no solo sin ningún escrito, incluso sin decir ni una palabra.

 

Tampoco la cita anterior del Hannya-shingyô-Sutra es un "pensamiento" o una "forma de pensar". Son palabras que transmiten el mundo descubierto experiencialmente sin siquiera una astilla de pensamiento. Vacío o la "Vaciedad” del Hannya-shingyô-Sutra no es un "pensamiento". Cuando recitamos el Hannya-shingyô-Sutra debemos ser capaces de escuchar la "voz", temblando de emoción, transmitiendo el tremendo descubrimiento, no un pensamiento en absoluto. Todos los sutras son de la misma manera comunicaciones de la Realidad, no pensamientos. Como escribí en Kyôshô #314, en la Realidad no hay pensamiento.

 

Advierto a los que trabajan con koan, incluido el koan Mu, para que sean extremadamente cuidadosos en no permitir que "incluso una astilla de un pensamiento" entre en juego. Si entrara "incluso una astilla de un pensamiento", aunque paséis el koan en el cuarto del dokusan, nunca pasaréis el koan en su verdadera sustancia.

 

Aquellos sin experiencia, especialmente los académicos sin experiencia, utilizan indiscriminadamente la palabra "pensamiento" y las palabras relacionadas, tales como: El Pensamiento Budista, el Pensamiento de Shakyamuni, el Mensaje del Hannya-shingyô-Sutra, la Idea del Vacío, y así sucesivamente. Sin la experiencia, no tienen ninguna otra forma que entrar a través de las palabras. Comprendo que solo pueden acercarse a través de pensamientos, pero es como explicar analíticamente la dulzura del azúcar sin haber probado nunca azúcar. No importa cuántos miles de palabras y miles de horas gasten en el asunto, la realidad no se transmite. Por supuesto, su contribución en los campos de la historia, la sociología, la arqueología y la taxonomía son valiosos.

 

Qué sinsentido es hablar del "pensamiento" de Shakyamuni puede expresarse de la siguiente manera: El descubrimiento experiencial de Shakyamuni, es decir, su gran iluminación, fue el descubrimiento de que una entidad como "Shakyamuni" nunca existió en ninguna parte. Si Shakyamuni nunca existió en ningún sitio, es imposible que exista el "pensamiento" de Shakyamuni.

 

Quiero repetir de nuevo que lo que buscamos no es "pensamiento", sino nada menos que el descubrimiento claro del verdadero Hecho a través de la experiencia y la personalización de ese mundo descubierto. Solo hay una forma de alcanzar este objetivo:  zazen.

 (traducido por Mª Ángeles Herrán de la versión en inglés por Jerome Cusumano)

 

Nombramientos

 

Nombramientos

 

Con gran satisfacción os comunico que en el último Kenshukai de nuestra escuela Sanbozen, que tuvo lugar online el pasado mes de agosto 2021,  fueron nombrados Maestros Zen Asistentes mis dos discípulos

Loli Castrelo y Javier Gil.